如果從拉康的鏡像理論開始，當主體看到鏡中破碎之我時，我們甚至都以為這破碎的自我如此的真實，比我們所認知的自我還要真，而那個“真”就在當自我想像一個完整的我如何形成的時候達到了；事實上，布希亞談論擬像的概念如同這個“比真實還要真實”的意象，而如此迂迴的去想像真實域的原因，都是因為真實已是不可達之地，或者說已經沒有所謂的真相與虛假，同時在鏡中之我顯示的是本身缺乏的，另一方面，所謂的擬像亦是缺乏本真原型的拷貝，而此二者的共通點，都是冀望成就一個主體時想方設法，精神分析透過他者，而擬像則透過在再現(representation)吸收擬像的動作，整個包封了再現的根基，而擬像本身，就此成為真實。
布希亞將擬像視為揭發事物真相的窩，也就是說藉由發現(discover)客體來再現自身，如同文中所述，人類學家藉由發現木乃伊並將之出土，來拯救學科、科學，更進一步地，當這個真實(如同拉斯考洞穴中的壁畫所證明的存有)，當它現身人類社會時，隨即成為擬仿物，而這種擬像全面擴張態勢又有新進展，也就是說當主體就是擬像時，為了保全自身，它必須讓他的客體封閉起來，如同民族學藉由將新發現的原住民族回歸雨林的方式，以求延續民族學的生命。就此，布西亞的擬像觀唯有透過客體的保存，主體才能成立，這亦如同精神分析所言的互為主體(至此，我一直都閱讀到拉康生存三域的推演過程)。
如同文中，布希亞不斷地利用主客反轉的論點(水門事件、狄斯耐樂園…)，並且似乎有種主體要像客體世界臣服的態勢，也就是主體甚至可以學習操控擬像，因為整個世界已經成為擬像的網絡，我們可以將擬像拿回到經驗之中，因為似乎擬像成為了冒犯固存體系、現實法則的唯一法則，它的造偽能力使我們逼近了真實，顯現了真實的曙光，然而他卻全然是外部的；同時擬像也顯示了主體成立的不可能，弔詭的是，擬像與想像性的運作告訴我們，我們如何回到真實，就是透過不可能性(impossibility)來辦到。因此，如果再次回到台灣的政治現實，我們的環境正是在世界體系中的不可能，然而我們的不可能卻是他國眼中的被埋封起來的客體，好像我們都已經被看透了，我們成為了超真實的台灣，在此，擬像的力量並沒有像水門案一樣化險為夷，或者如果我們讓人相信要理解台灣是不可能的，才成其可能。
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一點拙見，來自於尚未真實面對布希亞文字之前的轟炸，擬像如何如何…聽得我焦頭爛額。不也證實了我們對他的理論已經理解到一個壅塞的程度，因此不只布希亞欠拉康一個交代，我們也欠布希亞(還有我們自己)一個交代，在文本裡頭，布希亞留給我的最清楚的疑惑，科幻小說式書寫的暈眩，不是哲學式的暈眩，需要點點滴滴的提示，而布希亞對真實域可逆性的提示，就讓我開始知道內爆的超越性何在，在精神上違逆自生抗體的自主性，來達到對我們壅塞理解的爆炸，摧毀那個預防針的體系，藉以在短暫之間把握對閱讀經驗與生存經驗直截流動的超越，也就是從此，閱讀布希亞便不會頃刻間就將他置之於過時的場域，對布希亞的交代就是告訴他我們要選擇爆誰，然後像紀傑克一樣擁有選擇列寧般的自信。
宋國誠，在破爆507號，也有一篇關於閱讀布希亞的文章，在專欄中，自行找去。
宋國誠，在破爆507號，也有一篇關於閱讀布希亞的文章，在專欄中，自行找去。
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